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杂阿含经卷三十七 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 (一○二三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃。 尊者阿难往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃。如是病比丘多有死者。善哉，世尊，愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所，以哀愍故。” 尔时，世尊默然而许，至日晡时，从禅觉，往诣东园鹿母讲堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，为尊者叵求那种种说法，示教照喜，示教照喜已，从坐起去。尊者叵求那，世尊去后，寻即命终，当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。 时，尊者阿难供养尊者叵求那舍利已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：“世尊，尊者叵求那，世尊来后，寻便命终，临命终时，诸根喜悦，肤色清净，鲜白光泽。不审世尊，彼当生何趣，云何受生，后世云何？” 佛告阿难：“若有比丘先未病时，未断五下分结，若觉病起，其身苦患，心不调适，生分微弱，得闻大师教授、教诫种种说法，彼闻法已，断五下分结，阿难，是则大师教授设法福利。复次，阿难，若有比丘先未病时，未断五下分结，然后病起，身遭苦患，生分转微，不蒙大师教授、教诫说法，然遇诸余多闻大德修梵行者教授、教诫说法，得闻法已，断五下分结，阿难，是名教授、教诫听法福利。复次，阿难，若比丘先未病时，不断五下分结……乃至生分微弱，不闻大师教授、教诫说法，复不闻余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法，然彼先所受法，独静思惟，称量观察，得断五下分结，阿难，是名思惟观察先所闻法所得福利。 复次，阿难，若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏，心善解脱，然后得病，身遭苦患，生分微弱，得闻大师教授、教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱，阿难，是名大师说法福利。复次，阿难，若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱，觉身病起，极遭苦患，不得大师教授、教诫说法，然得诸余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱，阿难，是名教授教诫闻法福利。复次，阿难，若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱，其身病起，极生苦患，不得大师教授、教诫说法，不得诸余多闻大德教授、教诫说法，然先所闻法，独一静处，思惟称量观察，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱，阿难，是名思惟先所闻法所得福利。 何缘叵求那比丘不得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽？叵求那比丘先未病时，未断五下分结。彼亲从大师闻教授、教诫说法，断五下分结。” 世尊为彼尊者叵求那受阿那含记。 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○二四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，尊者阿湿波誓住东园鹿母讲堂，身遭重病，极生苦患，尊者富邻尼瞻视供给。如前跋迦梨修多罗广说，谓说三受……乃至转增无损。 佛告阿湿波誓：“汝莫变悔。” 阿湿波誓白佛言：“世尊，我实有变悔。” 佛告阿湿波誓：“汝得无破戒耶？” 阿湿波誓白佛言：“世尊，我不破戒。” 佛告阿湿波誓：“汝不破戒，何为变悔？” 阿湿波誓白佛言：“世尊，我先未病时，得身息乐正受多修习。我于今日不复能得入彼三昧。我作是思惟：将无退失是三昧耶？” 佛告阿湿波誓：“我今问汝，随意答我。阿湿波誓，汝见色即是我、异我、相在否？” 阿湿波誓白佛言：“不也，世尊。” 复问：“汝见受、想、行、识是我、异我、相在否？” 阿湿波誓白佛言：“不也，世尊，” 佛告阿湿波誓：“汝既不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在，何故变悔？” 阿湿波誓白佛言：“世尊，不正思惟故。” 佛告阿湿波誓：“若沙门、婆罗门三昧坚固，三昧平等，若不得入彼三昧，不应作念：我于三昧退减。若复圣弟子不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在，但当作是觉知：贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余。贪、恚、痴永尽无余已，一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 佛说是法时，尊者阿湿波誓不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦，欢喜踊悦故，身病即除。 佛说此经，令尊者阿湿波誓欢喜随喜已，从坐起而去。 差摩迦修多罗如五受阴处说。 (一○二五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有异比丘年少新学，于此法、律出家未久，少知识，独一客旅，无人供给，住边聚落客僧房中，疾病困笃。 时，有众多比丘诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白佛言：“世尊，有一比丘年少新学……乃至疾病困笃，住边聚落客僧房中。有是病比丘多死无活。善哉，世尊，往彼住处，以哀愍故。” 尔时，世尊默然而许，即日晡时从禅觉，至彼住处。彼病比丘遥见世尊，扶床欲起。 佛告比丘：“息卧勿起。云何，比丘，苦患宁可忍否？”如前差摩迦修多罗广说，如是三受……乃至病苦但增不损。 佛告病比丘：“我今问汝，随意答我。汝得无变悔耶？” 病比丘白佛：“实有变悔，世尊。” 佛告病比丘：“汝得无犯戒耶？” 病比丘白佛言：“世尊，实不犯戒。” 佛告病比丘：“汝若不犯戒，何为变悔？” 病比丘白佛：“世尊，我年幼稚出家未久，于过人法胜妙知见未有所得。我作是念：命终之时，知生何处？故生变悔。” 佛告比丘：“我今问汝，随意答我。云何，比丘，有眼故有眼识耶？” 比丘白佛：“如是，世尊。” 复问：“比丘，于意云何，有眼识故有眼触、眼触因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐耶？” 比丘白佛：“如是，世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。 “云何，比丘，若无眼则无眼识耶？” 比丘白佛：“如是，世尊。” 复问：“比丘，若无眼识则无眼触耶？若无眼触，则无眼触因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐耶？” 比丘白佛：“如是，世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。 “是故，比丘，当善思惟如是法，得善命终，后世亦善。” 尔时，世尊为病比丘种种说法，示教照喜已，从坐起去。时，病比丘，世尊去后，寻即命终，临命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。 时，众多比丘诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，彼年少比丘疾病困笃，尊者今已命终，当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。云何，世尊，如是比丘当生何处，云何受生，后世云何？” 佛告诸比丘：“彼命过比丘是真宝物，闻我说法，分明解了，于法无畏，得般涅槃。汝等但当供养舍利。” 世尊尔时为彼比丘受第一记。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○二六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 如上说，差别者：“谛听，善思，当为汝说。若彼比丘作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。彼比丘，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住者，是名比丘断爱欲，转诸结，止慢无间等，究竟苦边。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○二七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 如上说，差别者……乃至佛告病比丘：“汝不自犯戒耶？” 比丘白佛言：“世尊，我不以持净戒故，于世尊所修梵行。” 佛告比丘：“汝以何等法故，于我所修梵行？” 比丘白佛：“为离贪欲故，于世尊所修梵行，为离瞋恚、愚痴故，于世尊所修梵行。” 佛告比丘：“如是，如是，汝正应为离贪欲故，于我所修梵行，离瞋恚、愚痴故，于我所修梵行。比丘，贪欲缠故，不得离欲，无明缠故，慧不清净，是故，比丘，于欲离欲心解脱，离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱身作证，离无明故慧解脱，是名比丘断诸爱欲，转结缚，止慢无间等，究竟苦边，是故，比丘，于此法善思惟。” ……如前广说，乃至受第一记。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○二八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有众多比丘集于伽梨隶讲堂，时，多有比丘疾病。 尔时，世尊晡bu1时从禅觉，往至伽梨隶讲堂，于大众前敷座而坐，坐已，告诸比丘：“当正念正智以待时，是则为我随顺之教。比丘，云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧，外身身观念处、内外身身观念处，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法法观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。云何正智？谓比丘若来若去，正知而住，瞻视观察，屈申俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧、眠、觉……乃至五十、六十，依语默正智行，比丘，是名正智。 如是，比丘，正念正智住者能起乐受，有因缘，非无因缘。云何因缘？谓缘于身，作是思惟：我此身无常有为，心因缘生，乐受亦无常有为，心因缘生。身及乐受观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。彼观察身及乐受无常……乃至舍已，若于身及乐受贪欲使者永不复使。 如是，正念正智生苦受因缘，非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常有为，心因缘生，苦受亦无常有为，心因缘生。身及苦受观察无常……乃至舍，于此及苦受瞋恚所使，永不复使。 如是，正念正智生不苦不乐受因缘，非不因缘。云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常有为，心因缘生，彼不苦不乐受亦无常有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受观察无常……乃至舍，若所有身及不苦不乐受无明使使，使永不复使。 多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离，厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 尔时，世尊即说偈言： “乐觉所觉时 莫能知乐觉 贪欲使所使 不见于出离 苦受所觉时 莫能知苦受 瞋恚使所使 不见出离道 不苦不乐受 等正觉所说 彼亦不能知 终不度彼岸 若比丘精勤 正智不倾动 于彼一切受 黠慧能悉知 能知诸受已 现法尽诸漏 依慧而命终 涅槃不堕数。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○二九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园……如上说。 时，有众多比丘集会迦梨隶讲堂，多有疾病，如上说，差别者：“……乃至圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱生、老、病、死。” 尔时，世尊即说偈言： “智慧多闻者 非不觉诸受 若于苦乐受 分别谛明了 当知坚固事 凡夫有升降 于乐不染著 于苦不倾动 知受不受生 依于贪恚觉 断除斯等已 其心善解脱 系念缘妙境 正向待终期 若比丘精勤 正智不倾动 于此一切受 慧者能觉知 了知诸受已 现法尽诸漏 依慧而命终 涅槃不堕数。” 佛说此经已，诸比丘欢喜，作礼而去。 (一○三○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，给孤独长者得病，身极苦痛。世尊闻已，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，次第乞食至给孤独长者舍。长者遥见世尊，冯床欲起。 世尊见已，即告之言：“长者勿起，增其苦患。” 世尊即坐，告长者言：“云何，长者，病可忍否？身所苦患，为增、为损？” 长者白佛：“甚苦！世尊，难可堪忍……乃至说三受，如差摩修多罗广说，乃至苦受但增不损。” 佛告长者：“当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。” 长者白佛：“如世尊说四不坏净，我有此法，此法中有我。世尊，我今于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就。” 佛告长者：“善哉，善哉！”即记长者得阿那含果。 长者白佛：“唯愿世尊今于此食。” 尔时，世尊默而许之。长者即敕办种种净美饮食，供养世尊。世尊食已，为长者种种说法，示教照喜已，从坐起而去。 (一○三一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患，往诣其舍。长者遥见阿难，冯床欲起……乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至苦患但增不损。 时，尊者阿难告长者言：“勿恐怖！若愚痴无闻凡夫不信于佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知，于佛净信具足，于法、僧净信具足，圣戒成就。” 长者白尊者阿难：“我今何所恐怖？我始于王舍城寒林中丘塜间见世尊，即得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，自从是来，家有钱财悉与佛、弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共！” 尊者阿难言：“善哉！长者，汝自记说是须陀洹果。” 长者白尊者阿难：“可就此食。” 尊者阿难默然受请。即办种种净美饮食，供养尊者阿难，食已，复为长者种种说法，示教照喜已，从坐起而去。 (一○三二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患，闻已，语尊者阿难：“知否，给孤独长者身遭苦患？当共往看。” 尊者阿难默然而许。时，尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起……乃至说三种受，如叉摩修多罗广说，身诸苦患转增无损。 尊者舍利弗告长者言：“当如是学：不著眼，不依眼界生贪欲识，不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生贪欲识；不著色，不依色界生贪欲识，不著声、香、味、触、法，不依法界生贪欲识；不著于地界，不依地界生贪欲识，不著于水、火、风、空、识界，不依识界生贪欲识；不著色阴，不依色阴生贪欲识，不著受、想、行、识阴，不依识阴生贪欲识。” 时，给孤独长者悲叹流泪。 尊者阿难告长者言：“汝今怯劣耶？” 长者白阿难：“不怯劣也。我自顾念，奉佛以来二十余年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻。” 尊者舍利弗告长者言：“我亦久来未尝为诸长者说如是法。” 长者白尊者舍利弗：“有居家白衣，有胜信、胜念、胜乐，不闻深法，而生退没。善哉，尊者舍利弗，当为居家白衣说深妙法，以哀愍故。尊者舍利弗，今于此食。“ 尊者舍利弗等默然受请。即设种种净美饮食，恭敬供养，食已，复为长者种种说法，示教照喜，示教照喜已，即从坐起而去。 (一○三三)达磨提离长者修多罗亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说。 第二修多罗亦如是说，差别者：“若复长者依此四不坏净已，于上修习六念。谓念如来事……乃至念天。” 长者白佛言：“世尊，依四不坏净，于上修六随念，我今悉成就。我常修念如来事……乃至念天。” 佛告长者：“善哉，善哉！汝今自记阿那含果。” 长者白佛：“唯愿世尊受我请食。” 尔时，世尊默然受请。长者知佛受请已，即具种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为长者种种说法，示教照喜已，从坐起而去。 (一○三四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有长寿童子，是树提长者孙子，身婴重病。尔时，世尊闻长寿童子身婴重病，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊，扶床欲起……乃至说三受，如叉摩修多罗广说，乃至病苦但增无损。 “是故，童子，当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，当如是学。” 童子白佛言：“世尊，如世尊说四不坏净，我今悉有。我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。” 佛告童子：“汝当依四不坏净，于上修习六明分想。何等为六？谓一切行无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想。” 童子白佛言：“如世尊说，依四不坏净，修习六明分想，我今悉有。然我作是念：我命终后，不知我祖父树提长者当云何？” 尔时，树提长者语长寿童子言：“汝于我所，故念且停。汝今且听世尊说法，思惟忆念，可得长夜福利安乐饶益。” 时，长寿童子言：“我于一切诸行当作无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想，常现在前。” 佛告童子：“汝今自记斯陀含果。” 长寿童子白佛言：“世尊，唯愿世尊住我舍食。” 尔时世尊默然而许。长寿童子即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为童子种种说法，示教照喜已，从坐起而去。 (一○三五)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时，婆薮长者身遭苦患。尔时，世尊闻婆薮长者身遭苦患，如前达摩提那长者修多罗广说，得阿那含果记……乃至从坐起而去。 (一○三六)如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时，有释氏沙罗疾病委笃。尔时，世尊闻释氏沙罗疾病委笃，晨朝著衣持钵，入迦维罗卫国乞食，次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊，扶床欲起……乃至说三受，如差摩迦修多罗广说，乃至患苦但增不损。 “是故，释氏沙罗，当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。” 释氏沙罗白佛言：“如世尊说，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，我悉有之。我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。” 佛告释氏沙罗：“是故，汝当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，于上修习五喜处。何等为五？谓念如来事……乃至自所施法。” 释氏沙罗白佛言：“如世尊说，依四不坏净，修五喜处，我亦有之。我常念如来事……乃至自所施法。” 佛言：“善哉，善哉！汝今自记斯陀含果。” 沙罗白佛：“唯愿世尊今我舍食。” 尔时，世尊默然而许。沙罗长者即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为沙罗长者种种说法，示教照喜已，从坐起而去。 (一○三七)如是我闻：一时，佛住那梨聚落曲谷精舍。尔时，耶输长者疾病困笃……如是乃至得阿那含果记，如达摩提那修多罗广说。 (一○三八)如是我闻：一时，佛住瞻婆国竭伽池侧。时，有摩那提那长者疾病新差。 时，摩那提长者语一士夫言：“善男子，汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问讯起居轻利、安乐住否？明日通身四人愿受我请。若受请者，汝复为我白言：我俗人，多有王家事，不能得自往奉迎。唯愿尊者时到，通身四人来赴我请，哀愍故。” 时，彼男子受长者教，诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：“尊者，摩那提那长者敬礼问讯，少病少恼、起居轻利、安乐住否？唯愿尊者通身四人明日日中，哀受我请。” 时，尊者阿那律默然受请。 时，彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律：“我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎。唯愿尊者通身四人明日日中，哀受我请，怜愍故。” 尊者阿那律陀言：“汝且自安，我自知时，明日通身四人往诣其舍。” 时，彼士夫受尊者阿那律教，还白长者：“阿梨，当知我已诣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：汝且自安，我自知时。” 彼长者摩那提那夜办净美饮食，晨朝复告彼士夫：“汝往至彼尊者阿那律所，白言时到。” 时，彼士夫即受教，行诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：“供具已办，唯愿知时。” 时，尊者阿那律著衣持钵，通身四人诣长者舍。时，摩那提那长者婇女围绕，住内门左，见尊者阿那律，举体执足敬礼，引入就坐，各别稽首，问讯起居，退坐一面。 尊者阿那律问讯长者：“堪忍安乐住否？” 长者答言：“如是，尊者，堪忍乐住，先遭疾病，当时委笃，今已蒙差。” 尊者阿那律问长者言：“汝住何住，能令疾病苦患时得除差？” 长者白言：“尊者阿那律，我住四念处，专修系念故，身诸苦患时得休息。何等为四？谓内身身观念住，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧；外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法法观念住，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。如是，尊者阿那律，我于四念处系心住故，身诸苦患时得休息。尊者阿那律，住故，身诸苦患时得休息。” 尊者阿那律告长者言：“汝今自记阿那含果。” 时，摩那提那长者以种种净美饮食自手供养，自恣饱满。食已，澡漱毕，摩那提那长者复坐卑床，听说法。尊者阿那律种种说法，示教照喜已，从坐起去。 (一○三九)如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时，有淳陀长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 尔时，世尊问淳陀长者：“汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行？” 淳陀白佛：“有沙门、婆罗门，奉事于水，事毘湿波天，执杖澡罐，常净其手，如是正士能善说法言：‘善男子，月十五日，以胡麻屑、菴摩罗屑以澡其发，修行斋法，被著新净长发白氎，牛粪涂地而卧其上。善男子，晨朝早起，以手触地，作如是言：此地清净。我如是净手，执牛粪团并把生草，口说是言：此是清净。我如是净，若如是者，见为清净，不如是者，永不清净。’世尊，如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰。” 佛告淳陀：“有黑法、黑报，不净、不净果，负重向下。成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净，正复不触，亦不清净；执牛粪团，并及生草，唱言清净，亦复不净，正复不触，亦不清净。 淳陀，何等为黑、黑报，不净、不净果，负重向下……乃至触以不触，悉皆不净？淳陀，谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝捶杀害，无惭无愧，悭贪吝惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。于他财物、聚落、空地，皆不离盗。行诸邪淫，若父母、兄弟、姊妹、夫主亲族……乃至授花鬘者，如是等护，以力强干，不离邪淫。不实妄语，或于王家、真实言家、多众聚集，求当言处，作不实说，不见言见，见言不见，不闻言闻，闻言不闻，知言不知，不知言知，因自因他，或因财利，知而妄语，而不舍离，是名妄语。两舌乖离，传此向彼，传彼向此，遍相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。不离恶口骂詈，若人软语说，悦耳心喜，方正易知，乐闻无依说，多人爱念，适意、随顺三昧舍，如是等而作刚强，多人所恶，不爱、不适意、不顺三昧说，如是等言，不离粗涩，是名恶心。绮饰坏语，不时言、不实言、无义言、非法言、不思言，如是等，名坏语。不舍离贪，于他财物而起贪欲，言：此物我有者好。不舍瞋恚弊恶，心思惟言：‘彼众生应缚、应鞭、应伏、应杀。’欲为生难。不舍邪见颠倒，如是见、如是说：无施、无报、无福，无善行恶行、无善恶业果报，无此世、无他世，无父母、无众生生世间，无世阿罗汉等趣等向此世他世自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀，是名黑、黑报，不净、不净果……乃至触以不触，皆悉不净。 淳陀，有白、白报，净有、净果，轻仙上升，成就已，晨朝触地，此净我净者，亦得清净，若不触者，亦得清净；把牛粪团，手执生草，净因净果者，执与不执，亦得清净。 淳陀，何等为白、白报……乃至执以不执，亦得清净？谓有人不杀生，离杀生，舍刀杖，惭愧，悲念一切众生。不偷盗，远离偷盗，与者取，不与不取。净心不贪，离于邪淫，若父母护……乃至授一花鬘者，悉不强干起于邪淫。离于妄语，审谛实说。远离两舌，不传此向彼，传彼向此，共相破坏，离者令和，和者随喜。远离恶口，不刚强，多人乐其所说。离于坏语，谛说、时说、实说、义说、法说、见说。离于贪欲，不于他财、他众具作己有想，而生贪著。离于瞋恚，不作是念：挝打缚杀，为作众难。正见成就，不颠倒见，有施、有说报、有福，有善恶行果报，有此世，有父母、有众生生，有世阿罗汉于此世他世现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀，是名白、白报……乃至触与不触，皆悉清净。“ 尔时，淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○四○)如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时，有异婆罗门于十五日，洗头已，受斋法，被新长发白氎die2，手执生草，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面。 尔时，佛告婆罗门：“汝洗头被新长发白氎，是谁家法？” 婆罗门白佛：“瞿昙，是学舍法。” 佛告婆罗门：“云何婆罗门舍法？” 婆罗门白佛言：“瞿昙，如是十五日，洗头受持法斋，著新净长发白氎，手执生草，随力所能，布施作福，瞿昙，是名婆罗门修行舍行。” 佛告婆罗门：“贤圣法、律所行舍行异于此也。” 婆罗门白佛：“瞿昙，云何为贤圣法、律所行舍行？” 佛告婆罗门：“谓离杀生，不乐杀生，如前清净分广说，依于不杀，舍离杀生……乃至如前清净分广说。离偷盗，不乐于盗，依于不盗，舍不与取。离诸邪淫，不乐邪淫，依于不淫，舍非梵行。离于妄语，不乐妄语，依不妄语，舍不实言。离诸两舌，不乐两舌，依不两舌，舍别离行。离于恶口，不乐恶口，依不恶口，舍于粗言。离诸绮语，不乐绮语，依不绮语，舍无义言。断除贪欲，远离苦贪，依无贪心，舍于爱著。断除瞋恚，不生忿恨，依于无恚，舍彼瞋恨。修习正见，不起颠倒，依于正见，舍彼邪见，婆罗门，是名贤圣法、律所行舍行。” 婆罗门白佛：“善哉，瞿昙，贤圣法、律所行舍行！” 时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 (一○四一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有生闻梵志来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我有亲族，极所爱念，忽然命终，我为彼故，信心布施。云何，世尊，彼得受否？” 佛告婆罗门：“非一向得。若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食，以活其命，不得汝所信施饮食；若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。婆罗门，饿鬼趣中有一处，名为入处饿鬼。若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食。” 婆罗门白佛：“若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施，谁应食之？” 佛告婆罗门：“若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者，要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者，得食之。” 婆罗门白佛：“瞿昙，若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中，亦无更余亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食，谁当食之？” 佛告婆罗门：“设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中，复无诸余知识生饿鬼者，且信施而自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失达嚫。” 婆罗门白佛：“云何施者行施，施者得彼达嚫？” 佛告婆罗门：“有人杀生行恶，手常血腥……乃至十不善业迹，如淳陀修多罗广说，而复施诸沙门、婆罗门……乃至贫穷、乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门，彼惠施主若复犯戒，生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门钱财、衣被、饮食……乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报，衣服、饮食……乃至种种庄严众具；若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报，随彼生处所应受用，皆悉得之。婆罗门，若复施主持戒，不杀、不盗……乃至正见，布施诸沙门、婆罗门乃至乞士钱财、衣服、饮食……乃至灯明，缘斯功德，生人道中，坐受其报，衣被、饮食……乃至灯明众具。复次，婆罗门，若复持戒生天上者，彼诸惠施天上受报，财宝、衣服、饮食……乃至庄严众具。婆罗门，是名施者行施，施者受达嚫，果报不失。” 时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 (一○四二)如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。 鞞罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招集，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因、何缘有众生身坏命终，生地狱中？” 佛告诸婆罗门长者：“行非法行、行危险行因缘故，身坏命终，生地狱中。” 诸婆罗门长者白佛：“行何等非法行、危险行，身坏命终，生地狱中？” 佛告婆罗门长者：“杀生……乃至邪见，具足十不善业因缘故，婆罗门，是非法行、危险行，身坏命终，生地狱中。” 婆罗门白佛：“何因缘诸众生身坏命终，得生天上？” 佛告婆罗门长者：“行法行、行正行，以是因缘故，身坏命终，得生天上。” 复问：“世尊，行何等法行、何等正行，身坏命终，得生天上？” 佛告婆罗门长者：“谓离杀生……乃至正见，十善业迹因缘故，身坏命终，得生天上。婆罗门长者，若有行此法行、行此正行者，欲求刹利大姓家、婆罗门大姓家、居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因缘故。若复欲求生四王、三十三天……乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行净戒者，其心所愿，悉自然得。若复如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清净，心离爱欲，所愿必得。若复欲求往生光音、遍净……乃至阿伽尼吒，亦复如是。所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。若复欲求离欲、恶不善法，有觉有观……乃至第四禅具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求断三结，得须陀洹、斯陀含、阿那含果，无量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、离欲，所愿必得。” 时，婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○四三)如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。 时，鞞罗磨聚落中，婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中，闻已，乘白马车，多将翼从，持金斗、伞盖、金澡瓶，出鞞罗磨聚落，诣身恕林，至道口，下车步进，入于园门，至世尊前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，何因、何缘有人命终生地狱中……乃至生天？”如上修多罗广说。 时，鞞罗磨婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (一○四四)如是我闻：一时，佛住在拘萨罗人间游行，至鞞纽多罗聚落北身恕林中住。鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招引，往诣身恕林，至世尊所，面相慰劳已，退坐一面。 尔时，世尊告婆罗门长者：“我当为说自通之法，谛听，善思。何等自通之法？谓圣弟子作如是学：我作是念：若有欲杀我者，我不喜。我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生，如上说。我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗，如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不他淫戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？是故不行两舌。我尚不喜人加粗言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故于他不行恶口，如上说。我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故于他不行绮饰，如上说。如是七种，名为圣戒。又复于佛不坏净成就，于法、僧不坏净成就，是名圣弟子四不坏净成就，自现前观察，能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼尽，一切恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。” 时，鞞纽聚落婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。 (一○四五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有相习近法，谛听，善思，当为汝说。何等为相习近法？谓杀生者、杀生者习近，盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，各各随类更相习近。譬如不净物、不净物自相和合，如是，杀生、杀生……乃至邪见、邪见自相习近。如是，比丘，不杀生、不杀生相习近……乃至正见、正见更相习近。譬如净物、净物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合，如是，不杀、不杀更相习近……乃至正见、正见更相习近，是名比丘相习近法。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○四六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有蛇行法，谛听，善思，当为汝说。何等为蛇行法？谓杀生恶行，手常血腥……乃至十不善业迹，如前淳陀修多罗广说。彼当尔时，身蛇行、口蛇行、意蛇行。彼如是身、口、意蛇行已，于其二趣向一一趣，若地狱、若畜生蛇行众生，谓蛇、鼠、猫、狸等腹行众生，是名蛇行法。云何非蛇行法？谓不杀生……乃至正见，如前淳陀修多罗十业迹广说，是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，于其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○四七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有恶业因、恶心因、恶见因，如是众生身坏命终，必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠，掷zhi4著空中，落地流转，不一处住，如是，恶业因、恶心因、恶见因，身坏命终，必堕地狱中，无住处。云何为恶业？谓杀生……乃至绮语，如上广说，是名恶业。云何恶心？谓贪恚心，如上广说，是名恶心。云何恶见？谓邪颠倒，如上广说，是名恶见。是名恶业因、恶心因、恶见因，身坏命终，必生恶趣泥犁中。 善业因、善心因、善见因，身坏命终，必生善趣天上。婆罗门，云何为善业？谓离杀生、不乐杀生……乃至不绮语，是名善业。云何善心？谓不贪、不恚，是名心善。云何为见善？谓正见不颠倒……乃至见不受后有，是名见善。是名业善因、心善因、见善因，身坏命终，得生天上。譬如四方摩尼珠，掷著空中，随堕则安，如是彼三善因，所在受生，随处则安。” 佛说如是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○四八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若杀生人多习多行，生地狱中，若生人中，必得短寿。不与取多习多行，生地狱中，若生人中，钱财多难。邪淫多习多行，生地狱中，若生人中，所有妻室为人所图。妄语多习多行，生地狱中，若生人中，多被讥论。两舌多习多行，生地狱中，若生人中，亲友乖离。恶口多习多行，生地狱中，若生人中，常闻丑声。绮语多习多行，生地狱中，若生人中，言无信用。贪欲多习多行，生地狱中，若生人中，增其贪欲。瞋恚多习多行，生地狱中，若生人中，增其瞋恚。邪见多习多行，生地狱中，若生人中，增其愚痴。 若离杀生修习多修习，得生天上，若生人中，必得长寿。不盗修习多修习，得生天上，若生人中，钱财不丧。不邪淫修习多修习，得生天上，若生人中，妻室修良。不妄语修习多修习，得生天上，若生人中，不被讥论。不两舌修习多修习，得生天上，若生人中，亲友坚固。不恶口修习多修习，得生天上，若生人中，常闻妙音。不绮语修习多修习，得生天上，若生人中，言见信用。不贪修习多修习，得生天上，若生人中，不增爱欲。不恚修习多修习，得生天上，若生人中，不增瞋恚。正见修习多修习，得生天上，若生人中，不增愚痴。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○四九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“杀生有三种：谓从贪生故、从恚生故、从痴生……乃至邪见亦三种：从贪生、从恚生、从痴生。离杀生亦有三种：不贪生、不恚生、不痴生……乃至离邪见亦三种：不贪生、不恚生、不痴生。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○五○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“所谓有出法，出不出法。何等为出法，出不出法？谓不杀生出于杀生……乃至正见出于邪见。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○五一)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，有生闻婆罗门来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“瞿昙，所说此、彼岸，云何此岸，云何彼岸？” 佛告婆罗门：“杀生者，谓此岸，不杀生者，谓彼岸……邪见者，谓此岸，正见者，谓彼岸。” 尔时，世尊即说偈言： “少有修善人 能度于彼岸 一切众生类 驱驰走此岸 于此正法律 观察法法相 此等度彼岸 摧伏死魔军。” 尔时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 如是，异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经，亦如上说。 (一○五二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有恶法，有真实法，谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生、不与取、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，是名恶法。云何为真实法？谓离杀生……乃至正见，是名真实法。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○五三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有恶法、恶恶法，有真实法、真实真实法，谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生……乃至邪见，是名恶法。云何为恶恶法？谓自杀生，教人令杀……乃至自起邪见，复以邪见教人令行，是名恶恶法。云何为真实法？谓不杀生……乃至正见，是名真实法。云何为真实真实法？谓自不杀生，教人不杀……乃至自行正见，复以正见教人令行，是名真实真实法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○五四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 “有不善男子、善男子，谛听，善思，今当为汝说。云何为不善男子？谓杀生者……乃至邪见者，是名不善男子。云何善男子？谓不杀生……乃至正见，是名善男子。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○五五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有不善男子、不善男子不善男子，有善男子、善男子善男子，谛听，善思，当为汝说。云何为不善男子？谓杀生……乃至邪见者，是名不善男子。云何为不善男子不善男子？谓手自杀生，教人令杀……乃至自行邪见，教人令行邪见，是名不善男子不善男子。云何为善男子？谓不杀生……乃至正见者，是名善男子。云何为善男子善男子？谓自不杀生，教人不杀……乃至自行正见，复以正见教人令行，是名善男子善男子。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○五六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若成就十法者，如铁鉾钻水，身坏命终，下入恶趣泥犁中。何等为十？谓杀生……乃至邪见。若成就十法，譬如铁鉾仰钻虚空，身坏命终，上生天上。何等为十？谓不杀生……乃至正见。” 佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○五七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若成就二十法者，如铁鉾钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为二十？谓自手杀生，教人令杀……乃至自行邪见，复以邪见教人令行，是名二十法成就，如铁鉾钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。二十法成就，譬如铁鉾仰钻虚空，身坏命终，上生天上。何等为二十法？谓自不杀生，教人不杀……乃至自行正见，复以正见教人令行，是名二十法成就，如铁鉾仰钻虚空，身坏命终，上生天上。” 诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○五八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“三十法成就者，如铁鉾钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为三十法？谓自手杀生，教人令杀，赞叹杀生……乃至自行邪见，复以邪见教人令行，常复赞叹行邪见者，是名三十法，如铁鉾钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有三十法成就者，如铁鉾钻空，身坏命终，上生天上。何等为三十法，谓自不杀生，教人不杀，常复赞叹不杀功德……乃至自行正见，复以正见教人令行，常复赞叹正见功德，是名三十法成就，如铁鉾钻空，身坏命终，上生天上。” 诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○五九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为四十法？谓手自杀生，教人令杀，赞叹杀生，见人杀生心随欢喜……乃至自行邪见，教人令行，赞叹邪见，见行邪见心随欢喜，是名四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上。何等为四十？谓不杀生，教人不杀，口常赞叹不杀功德，见不杀者心随欢喜……乃至自行正见，教人令行，亦常赞叹正见功德，见人行者心随欢喜，是名四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○六○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有非法，有正法，谛听，善思，当为汝说。何等为非法？谓杀生……乃至邪见，是名非法。何等正法？谓不杀生……乃至正见，是名正法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○六一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“有非律，有正律，谛听，善思，当为汝说。何等为非律？谓杀生……乃至邪见，是名非律。何等为正律？谓不杀……乃至正见，是名正律。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如非律、正律，如是非圣及圣，不善及善，非亲近、亲近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，弃法、不弃法，一一经如上说。 杂阿含经卷第三十七 (一○六二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有尊者善生，新剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 尔时，世尊告诸比丘：“诸比丘，当知此善生善男子有二处端严：一者剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，二者尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 尔时，世尊即说偈言： “寂静尽诸漏 比丘庄严好 离欲断诸结 涅槃不复生 持此最后身 摧伏魔怨敌。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○六三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有异比丘形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。 尔时，世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：“彼何等比丘，随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢？” 尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：“汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢否？” 诸比丘白佛：“唯然，已见。” 佛告诸比丘：“汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智，心善解脱。诸比丘，汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。” 彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 尔时，世尊复告诸比丘：“汝等见此比丘稽首作礼，退坐一面否？” 比丘白佛：“唯然，已见。” 佛告诸比丘：“汝等勿于是比丘起于轻想……乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。” 尔时，世尊即说偈言： “飞鸟及走兽 莫不畏师子 唯师子兽王 无有与等者 如是智慧人 虽小则为大 莫取其身相 而生轻慢心 何用巨大身 多肉而无慧 此贤胜智慧 则为上士夫 离欲断诸结 涅槃永不生 持此最后身 摧伏众魔军。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○六四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，提婆达多有利养起，摩竭陀王阿阇世毘提希子日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所，日日持五百釜食，供养提婆达多。提婆达多将五百人别众受其供养。 时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起……乃至五百人别众受其供养，乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起……乃至五百人别众受其供养。” 佛告诸比丘：“汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹、芦，生果即死，来年亦坏，提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉ju4xu1，受胎必死，提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏，他世亦坏。彼愚痴提婆达多随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故，诸比丘，当如是学：我设有利养起，莫生染著。” 尔时，世尊即说偈言： “芭蕉生果死 竹芦实亦然 駏驉坐妊死 士以贪自丧 常行非义行 多知不免愚 善法日损减 茎枯根亦伤。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○六五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，舍卫国有手比丘是释氏子，在舍卫国命终。 时，有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释子于舍卫国命终，闻已，入舍卫城，乞食还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，今日晨朝，众多比丘著衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何，世尊，手比丘命终，当生何处，云何受生，后世云何？” 佛告诸比丘：“是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中。” 尔时，世尊即说偈言： “贪欲瞋恚痴 结缚士夫心 内发还自伤 犹如竹芦实 无贪恚痴心 是说为黠慧 内发不自伤 是名为胜出 是故当离贪 瞋恚痴冥心 比丘智慧明 苦尽般涅槃。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○六六)如手比丘，难陀修多罗亦如是说。 (一○六七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，尊者难陀是佛姨母子，好著好衣，染色，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。 时，有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者难陀是佛姨母子，好著好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。” 尔时，世尊告一比丘：“汝往诣难陀比丘所，语言：难陀，大师语汝。” 时，彼比丘受世尊教，往语难陀言：“世尊语汝。” 难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。 佛告难陀：“汝实好著好衣，捣治光泽，好作嬉戏调笑而行否？” 难陀白佛：“实尔，世尊。” 佛告难陀：“汝，佛姨母子，贵姓出家，不应著好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。汝应作是念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，著粪扫衣，常应赞叹著粪扫衣，常处山泽，不顾五欲。” 尔时，难陀受佛教已，修阿兰若行，乞食，著粪扫衣，亦常赞叹著粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。 尔时，世尊即说偈言： “难陀何见汝 修习阿兰若 家家行乞食 身著粪扫衣 乐处于山泽 不顾于五欲。” 佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。 (一○六八)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。 尔时，尊者低沙自念：“我是世尊姑子兄弟。”故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。 时，有众多比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。” 尔时，世尊告一比丘：“汝往诣低沙比丘所，语言：低沙，大师语汝。” 时，彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：“世尊语汝。” 低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。 佛告低沙：“汝实作是念：我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪忍谏否？” 低沙白佛：“实尔，世尊。” 佛告低沙：“汝不应尔。汝应念言：我是世尊姑子兄弟故，应修恭敬畏惧，堪忍谏止。” 尔时，世尊即说偈言： “善哉汝低沙 离瞋恚为善 莫生瞋恚心 瞋恚者非善 若能离瞋慢 修行软下心 然后于我所 修行于梵行。” 佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○六九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有尊者毘舍佉般阇梨子，集供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻，无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。 尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起，往诣讲堂，于大众前坐，告毘舍佉般阇梨子：“善哉，善哉！毘舍佉，汝能为诸比丘于此供养堂，为众多比丘说法，言辞满足……乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住。” 尔时，世尊即说偈言： “若不说法者 愚智杂难分 此愚此智慧 无由自显现 善说清凉法 因说智乃彰 说法为明照 光显大仙幢 善说为仙幢 法为罗汉幢。” 佛说此经已，尊者毘舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○七○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时，有一年少比丘，出家未久，初入法、律，不欲营助诸比丘作衣。 时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，时，有众多比丘集供养堂，为作衣故，有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲营助诸比丘作衣。” 尔时，世尊问彼比丘：“汝实不欲营助诸比丘作衣耶？” 彼比丘白佛言：“世尊，随我所能，当力营助。” 尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增心法，正受现法安乐住，不勤而得，若彼本心所为，剃须发，著袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 尔时，世尊即说偈言： “非下劣方便 薄德少智慧 正向于涅槃 免脱烦恼锁 此贤年少者 逮得上士处 离欲心解脱 涅槃不复生 持此最后身 摧伏众魔军。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○七一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有比丘名曰上坐，独住一处，亦常赞叹独一住者，独行乞食，食已，独还，独坐禅思。 时，有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，有尊者名曰上坐，乐一独处，亦常赞叹独一住者，独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思。” 尔时，世尊语一比丘：“汝往诣彼上坐比丘所，语上坐比丘言：大师告汝。” 比丘受教，诣上坐比丘所，白言：“尊者，大师告汝。” 时，上坐比丘即时奉命，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。 尔时，世尊告上坐比丘：“汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？” 上坐比丘白佛：“实尔，世尊。” 佛告上坐比丘：“汝云何独一处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思？” 上坐比丘白佛：“我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思。” 佛告上坐比丘：“汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜，是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者。” 尔时，世尊即说偈言： “悉映于一切 悉知诸世间 不著一切法 悉离一切爱 如是乐住者 我说为一住。” 佛说此经已，尊者上坐闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○七二)如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。时，有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行，至舍卫国祗树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二，在舍卫国中，闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行，至舍卫国祗树给孤独园，闻已，著好衣服，庄严华璎，抱其儿来诣只洹，至僧迦蓝比丘房前。尔时，尊者僧迦蓝出房露地经行。 时，彼本二来到其前，作是言：“此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？” 时，僧迦蓝比丘不共语，如是再三，亦不共语。 时，彼本二作如是言：“我再三告，不与我语，不见顾视。我今置儿，著经行道头而去。”言：“沙门，此是汝子，汝自养活。我今舍去。” 尊者僧迦蓝亦不顾视其子。 彼本二复言：“是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉，沙门，必得解脱！”情愿不遂，抱子而去。 尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言： “来者不欢喜 去亦不忧戚 于世间和合 解脱不染著 我说彼比丘 为真婆罗门 来者不欢喜 去亦不忧戚 不染亦无忧 二心俱寂静 我说是比丘 是真婆罗门！” 佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○七三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：“有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？”作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏、逆风熏，亦顺风逆风熏耶？” 佛告阿难：“如是，如是，有三种香，顺风熏，不能逆风，谓根香、茎香、华香。阿难，亦有香，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。阿难，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏者：阿难，有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，无不称叹言：‘某方某聚落善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀……乃至不饮酒！’阿难，是名有香顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。” 尔时，世尊即说偈言： “非根茎华香 能逆风而熏 唯有善士女 持戒清净香 逆顺满诸方 无不普闻知 多迦罗栴檀 优钵罗末利 如是比诸香 戒香最为上 栴檀等诸香 所熏少分限 唯有戒德香 流熏上升天 斯等净戒香 不放逸正受 正智等解脱 魔道莫能入 是名安隐道 是道则清净 正向妙禅定 断诸魔结缚！” 佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○七四)如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智，善解脱，到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住，与诸小王群臣羽从，车万二千、乘马万八千、步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从。 王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养，到于道口，下车步进，及于内门，除去五饰，脱冠却盖，除扇去剑刀，脱革屣，到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名，白佛言：“世尊，我是摩竭提王瓶沙。” 佛告瓶沙：“如是，大王，汝是瓶沙，可就此坐，随其所安。” 时，瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗门居士悉礼佛足，次第而坐。时，郁鞞罗迦叶亦在座中。 时，摩竭提婆罗门长者作是念：“为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶，为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？” 尔时，世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念，即说偈而问言： “郁鞞罗迦叶 于此见何利 弃汝先所奉 事火等众事？ 今可说其义 舍事火之由。” 郁鞞迦叶说偈白佛： “钱财等滋味 女色五欲果 观察未来受 斯皆大垢秽 是故悉弃舍 先诸奉火事。” 尔时，世尊复说偈问言： “汝不著世间 钱财五色味 复何舍天人 迦叶随义说。” 迦叶复以偈答世尊言： “见道离有余 寂灭无余迹 无所有不著 无异趣异道 是故悉弃舍 先修奉火事 大会等受持 奉事于水火 愚痴没于中 志求解脱道 盲无智慧目 向生老病死 不见于正路 永离生死道 今始因世尊 得见无为道 大龙所说力 得度于彼岸 牟尼广济度 安慰无量众 今始知瞿昙 真谛超出者！” 佛复说偈叹迦叶言： “善哉汝迦叶 先非恶思量 次第分别求 遂至于胜处！ 汝今，迦叶，当安慰汝徒众之心。” 时，郁鞞罗迦叶即入正受，以神足力向于东方，上升虚空，作四种神变：行、住、坐、卧；入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、颇梨红色；身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身；或身上出火，以烧其身，身下出水，以灌其身；如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：“世尊，佛是我师，我是弟子。” 佛告迦叶：“我是汝师，汝是弟子。随汝所安，复座而坐。” 时，郁鞞罗迦叶还复故坐。 尔时，摩竭提婆罗门长者作是念：“郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。” 佛说此经已，摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一○七五)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食，床座随次差请，不令越次。 时，有慈地比丘，频三过次得粗食处，食时辛苦，作是念：“怪哉，大苦！陀骠摩罗子比丘有情故，以粗食恼我，令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事？” 时，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。 蜜多罗比丘尼语慈地比丘：“阿梨，何故不见顾眄，不共言语？” 慈地比丘言：“陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我，令我食时极苦，汝复弃我！” 比丘尼言：“当如何？” 慈地比丘言：“汝可至世尊所，白言：世尊，陀骠摩罗子比丘非法不类，共我作非梵行波罗夷罪。我当证言：如是，世尊，如妹所说。” 比丘尼言：“阿梨，我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤？” 慈地比丘言：“汝若不如是者，我与汝绝，不复来往言语、共相瞻视。” 时，比丘尼须臾默念，而作是言：“阿梨，欲令我尔，当从其教。” 慈地比丘言：“汝且待。我先至世尊所，汝随后来。” 时，慈地比丘即往稽首，礼世尊足，退住一面。 蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，一何不善不类，陀骠摩罗子，于我所作非梵行波罗夷罪。” 慈地比丘复白佛言：“如妹所说，我先亦知。” 尔时，陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。 尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：“汝闻此语否？” 陀骠摩罗子比丘言：“已闻，世尊。” 佛告陀骠摩罗子比丘：“汝今云何？” 陀骠摩罗子白佛：“如世尊所知，如善逝所知！” 佛告陀骠摩罗子：“汝言如世尊所知，今非是时。汝今忆念，当言忆念，不忆念，当言不忆念。” 陀骠摩罗子言：“我不自忆念。” 尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛，白佛言：“世尊，不善不类是比丘尼言：尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言：如是，世尊，我先已知，如妹所说。” 佛告罗睺罗：“我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言：世尊，不善不类罗睺罗，共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言：如是，世尊，如妹所说，我先亦知者。汝当云何？” 罗睺罗白佛：“世尊，我若忆念，当言忆念，不忆念，当言不忆念。” 佛言：“罗睺罗，愚痴人汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语？” 尔时，世尊告诸比丘：“于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘，僧当极善呵谏jian4教诫：汝云何见，何处见，汝何因往见？” 世尊如是教已，从座起，入室坐禅。 尔时，诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏教诫言：汝云何见，何处见，何因往见？如是谏时，彼作是言：“彼陀骠摩罗子不作非梵行，不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖，故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪。” 尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前敷座而坐。 诸比丘白佛言：“世尊，我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏……乃至彼言：陀骠摩罗子清净无罪。” 尔时，世尊告诸比丘：“云何愚痴，以因饮食故，知而妄语？” 尔时，世尊即说偈言： “若能舍一法 知而故妄语 不计于后世 无恶而不为 宁食热铁丸 如炽然炭火 不以犯禁戒 而食僧信施！” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○七六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我愿于佛前取般涅槃。” 世尊默然。 如是三启，佛告陀骠摩罗子：“此有为诸行，法应如是。” 尔时，尊者陀骠摩罗子即于佛前，入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪：行、住、坐、卧；入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨红色；身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身；或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身；周向十方，种种现化已，即于空中，内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油炷俱尽，陀骠摩罗子空中涅槃，身心俱尽，亦复如是。 尔时，世尊即说偈言： “譬如烧铁丸 其焰洞炽然 热势渐息灭 莫知其所归 如是等解脱 度烦恼淤泥 诸流永已断 莫知其所之 逮得不动迹 入无余涅槃。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○七七)如是我闻：一时，佛在央瞿多罗国人间游行，经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者，及余种种作人，见世尊行路，见已，皆白佛言：“世尊，莫从此道去！前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人。” 佛告诸人：“我不畏惧。” 作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。 遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向，世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗駃走不及，走极疲乏已，遥语世尊：“住，住，勿去！” 世尊并行而答：“我常住耳，汝自不住。” 尔时，央瞿利摩罗即说偈言： “沙门尚駃行 而言我常住 我今疲倦住 说言汝不住 沙门说云何 我住汝不住？” 尔时，世尊以偈答言： “央瞿利摩罗 我说常住者 于一切众生 谓息于刀杖 汝恐怖众生 恶业不休息 我于一切虫 止息于刀杖 汝于一切虫 常逼迫恐怖 造作凶恶业 终无休息时 我于一切神 止息于刀杖 汝于一切神 长夜苦逼迫 造作黑恶业 于今不止息 我住于息法 一切不放逸 汝不见四谛 故不息放逸。” 央瞿利摩罗说偈白佛： “久乃见牟尼 故随路而逐 今闻真妙说 当舍久远恶 作如是说已 即放舍刀楯 投身世尊足 愿听我出家 佛以慈悲心 大仙多哀愍 告比丘善来 出家受具足。” 尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟：所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道。增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。 时，央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言： “本受不害名 而中多杀害 今得见谛名 永离于伤杀 身行不杀害 口意俱亦然 当知真不杀 不迫于众生 洗手常血色 名央瞿摩罗 浚jun4流之所漂 三归制令息 归依三宝已 出家得具足 成就于三明 佛教作已作 调牛以捶杖 伏象以铁钩 不以刀捶杖 正度调天人 利刀以水石 直箭以熅火 治材以斧斤 自调以黠慧 人前行放逸 随后能自敛 是则照世间 如云解月现 人前放逸行 随后能自敛 于世恩爱流 正念而超出 少壮年出家 精勤修佛教 是则照世间 如云解月现 少壮年出家 精勤修佛教 于世恩爱流 正念以超出 若度诸恶业 正善能令灭 是则照世间 如云解月现 人前造恶业 正善能令灭 于世恩爱流 正念能超出 我已作恶业 必向于恶趣 已受于恶报 宿责食已食 若彼我怨憎 闻此正法者 得清净法眼 于我修行忍 不复兴斗讼 蒙佛恩力故 我怨行忍辱 亦常赞叹忍 随时闻正法 闻已随修行。” 佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。 (一○七八)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有异比丘于夜明相出时，出搨补河边，脱衣著岸边，入水洗浴，浴已上岸，被一衣，待身干。 时，有一天子放身光明，普照搨补河侧，语比丘言：“汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱，而于是时，违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，如何舍现前乐，而求非时之利？” 比丘答言：“我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐。” 天问比丘：“云何舍非时乐得现前乐？” 比丘答言：“如世尊说，非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉，如是，天子，是名舍非时乐得现前乐。” 天复问比丘：“云何复是如来所说，非时之欲，少乐多苦，云何复是如来所说，现法利乐……乃至缘自觉知？” 比丘答言：“我年少出家，不能广宣如来所说正法、律仪。世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑。如世尊说，随忆受持。” 天子复言：“比丘，于如来所，有诸力天众多围绕。我先无问，未易可诣。比丘，汝若能为先白世尊者，我可随往。” 比丘答言：“当为汝去。” 天白比丘：“唯然，尊者，我随后来。” 时，彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，以向天子往反问答具白世尊：“今者，世尊，彼天子诚实言者须臾应至，不诚实者自当不来。” 时，彼天子遥语比丘：“我已此在，我已在此。” 尔时，世尊即说偈言： “众生随爱想 以爱想而住 以不知爱故 则为死方便。” 佛告天子：“汝解此偈者，便可发问。” 天子白佛：“不解，世尊，不解，善逝。” 佛复说偈而告天子曰： “若知所爱者 不于彼生爱 彼此无所有 他人莫能说。” 佛告天子：“汝解此义者，便可发问。” 天子白佛：“不解，世尊，不解，善逝。” 佛复说偈言： “见等胜劣者 则有言论生 三事不倾动 则无软中上。” 佛告天子：“解此义者，则可发问。” 天子白佛：“不解，世尊，不解，善逝。” 佛复说偈言： “断爱及名色 除慢无所系 寂灭息瞋恚 离结绝希望 不见于人天 此世及他世。” 佛告天子：“解此义者，乃可发问。” 天子白佛：“已解，世尊，已解，善逝！” 佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。 (一○七九)如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。时，有异比丘于后夜时至搨补河边，脱衣置岸边，入水洗浴，浴已，还上岸，著一衣，待身干。 时，有一天子放身光明，普照搨补河侧，问比丘言：“比丘，比丘，此是丘冢，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已而作是言：‘坏此丘冢，发掘者智，持以刀剑。’又见大龟，婆罗门见已，作是言：‘除此大龟，发掘者智，持以刀剑。’见有氍氀，婆罗门见已，作此言：‘却此氍氀，发掘者智，持以刀剑。’见有肉段，彼婆罗门见已，作是言：‘除此肉段，发掘者智，持以刀剑。’见有屠杀，婆罗门见已，作是言：‘坏是屠杀处，发掘者智，持以刀剑。’见有楞耆，彼婆罗门见已，作是言：‘却此楞耆，发掘者智，持以刀剑。’见有二道，彼婆罗门见已，作是言：‘除此二道，发掘者智，持以刀剑。’见有门扇，婆罗门见已，作是言：‘却此门扇，发掘者智，持以刀剑。’见有大龙，婆罗门见已，作是言：‘止，勿却大龙，应当恭敬。’比丘，汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然后能说。” 尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面，以彼天子所问诸论广问世尊：“云何为丘冢，云何为夜则起烟，云何为昼则火然，云何是婆罗门，云何发掘，云何智者，云何刀剑，云何为大龟，云何氍氀，云何为肉段，云何为屠杀处，云何为楞耆，云何为二道，云何为门扇，云何为大龙？” 佛告比丘：“丘冢者，谓众生身，粗四大色父母遗体，抟食、衣服、覆盖、澡浴、摩饰、长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时起，随觉随观，昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭愱。屠杀者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道，谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是，比丘，若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作。汝等当作所作，当于曝露、林中、空舍、山泽、岩窟，敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教。”即说偈言： “说身为丘冢 觉观夜起烟 昼业为火然 婆罗门正觉 精进勤发掘 黠慧明智士 以智慧利剑 厌离胜进者 五盖为巨龟 忿恨为氍氀 悭愱为肉段 五欲屠杀处 无明为楞耆 疑惑于二道 门扇现我慢 漏尽罗汉龙 究竟断诸论 故我如是说。” 佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○八○)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入波罗奈城乞食。时，有异比丘以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝著衣持钵，入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。 世尊见是比丘摄持诸根，端视而行，见已入城，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅，晡bu1时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐，告诸比丘：“我今晨朝著衣持钵，入波罗奈城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄竟。为是谁？” 时，彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊，我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根行，遥见世尊，即自敛心，摄持诸根。” 佛告比丘：“善哉，善哉！汝见我已，能自敛心，摄持诸根。比丘，是法应当如是。若见比丘，亦应自摄持，若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐。” 尔时，众中复有异比丘说偈叹曰： “以其心迷乱 不专系念住 晨朝持衣钵 入城邑乞食 中路见大师 威德容仪备 欣悦生惭愧 即摄持诸根。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第三十八 (一○八一)如是我闻：一时，佛住波罗奈国鹿野苑中。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入波罗奈城乞食。时，有异比丘著衣持钵，入城乞食，于其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。 尔时，世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰：“比丘，比丘，莫种苦种，而发熏生臭，汁漏流出。若比丘种苦种子，自发生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处。” 时，彼比丘作是念：“世尊知我心之恶念！”即生恐怖，身毛皆竖。 尔时，世尊入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅，晡bu1时从禅觉，至于僧中，于众前敷座而坐，告诸比丘：“我今晨朝著衣持钵，入城乞食，见一比丘住于树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言：‘比丘，比丘，莫种苦种，发熏生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子，发熏生臭，恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处。’时，彼比丘即思念：‘佛已知我心之所念！’惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去。” 时，有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊，云何苦种，云何生臭，云何汁流，云何蛆蝇？” 佛告比丘：“忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。于六触入处不摄律仪，是名汁流。谓触入处不摄已，贪、忧、诸恶不善心竞生，是名蛆蝇。” 尔时，世尊即说偈言： “耳目不防护 贪欲从是生 是名为苦种 生臭汁潜流 诸觉观气味 依于恶贪嗜 聚落及空处 若于昼若夜 远离修梵行 究竟于苦边 若内心寂静 决定谛明了 卧觉常安乐 诸恶蛆蝇灭 正士所习近 善说贤圣路 了知八正道 不还更受身。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○八二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。时，有异比丘亦复晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。 时，有天神，依安陀林住止者，作是念：“此比丘不善不类，于安陀林坐禅而起不善觉，心依恶贪。我当往呵责。”作是念已，往语比丘言：“比丘，比丘，作疮疣耶？” 比丘答言：“当治令愈。” 天神语比丘：“疮如铁镬，云何可复？” 比丘答言：“正念正智，足能令复。” 天神白言：“善哉，善哉！此是真贤治疮，如是治疮，究竟能愈，无有发时。” 尔时，世尊晡时从禅觉，还祗树给孤独园，入僧中，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“我今晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林，坐一树下，入昼正受，而彼比丘起不善觉，心依恶贪。有天神依安陀林住，语比丘言：‘比丘，比丘，作疮疣耶？’……如上广说……乃至：如是，比丘，善哉，善哉！此治众贤。” 尔时，世尊即说偈言： “士夫作疮疣 自生于苦患 愿求世间欲 心依于恶贪 以生疮疣故 蛆蝇竞来集 爱求为疮疣 蛆蝇诸恶觉 及诸贪嗜心 皆悉从意生 钻凿士夫心 以求华名利 欲火转炽然 妄想不善觉 身心日夜羸 远离寂静道 若内心寂静 决定智明了 无有斯疮疣 见佛安隐路 正士所游迹 贤圣善宣说 明智所知道 不复受诸有。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○八三)如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入毘舍离乞食。时，有年少比丘出家未久，不闲法、律，当乞食时，不知先后次第。 余比丘见已而告之言：“汝是年少，出家未久，未知法、律。莫越，莫重，前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦。” 年少比丘言：“诸上座亦复越次，不随前后，非独我也。”如是再三，不能令止。 众多比丘乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等晨朝著衣持钵，入毘舍离乞食，有一年少比丘，于此法、律出家未久，行乞食时不以次第，前后复重。诸比丘等再三谏jian4不受，而作是言：‘诸上座亦不次第，何故呵我？’我等诸比丘三呵不受，故来白世尊。唯愿世尊为除非法，哀愍故。” 佛告诸比丘：“如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之，食已，身体肥悦，多力多乐，以是因缘，常喜乐住。有异种族象，形体羸小，效彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食，食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。如是，宿德比丘学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持钵，入城乞食，善护身口，善摄诸根，专心系念，能令彼人不信者信、信者不异；若得财利、衣被、饮食、牀卧、汤药，不染、不著、不贪、不嗜、不迷、不逐，见其过患，见其出离，然复食之；食已，身心悦泽，得色得力，以是因缘，常得安乐。彼年少比丘出家未久，未闲法、律，依诸长老，依止聚落，著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信、信者不变；若得财利、衣被、饮食、卧具、汤药，染著贪逐，不见过患，不见出离，以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐；缘斯食故，转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法、律，不识罪相，不知除罪。” 尔时，世尊即说偈言： “龙象拔藕根 水洗而食之 异族象效彼 合泥而取食 因杂泥食故 羸病遂至死。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○八四)如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。 尔时，世尊告诸比丘：“寿命甚促，转就后世，应勤习善法，修诸梵行。无有生而不死者，而世间人不勤方便专修善法、修贤修义。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间，为诸声闻如是说法：人命甚促……乃至不修贤修义。我今当往，为作娆乱。” 时，魔波旬化作年少，往住佛前，而说偈言： “常逼迫众生 得人间长寿 迷醉放逸心 亦不向死处。” 尔时，世尊作是念：“此是恶魔来作恼乱。”即说偈言： “常逼迫众生 受生极短寿 当勤修精进 犹如救头然 勿得须臾懈 令死魔忽至 知汝是恶魔 速于此灭去。” 天魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”惭愧忧戚，即没不现。 (一○八五)如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。 尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，一切行不恒、不安，非稣息，变易之法……乃至当止一切有为行，厌离、不乐、解脱。” 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城寒林中，为诸声闻说如是法：一切行无常、不恒，非稣息，变易之法……乃至当止一切有为，厌离、不乐、解脱。我当往彼，为作娆乱。”即化作年少，往诣佛所，住于佛前，而说偈言： “寿命日夜流 无有穷尽时 寿命当来去 犹如车轮转。” 尔时，世尊作是念：“此是恶魔欲作娆乱。”即说偈言： “日夜常迁流 寿亦随损减 人命渐消亡 犹如小河水 我知汝恶魔 便自消灭去。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”惭愧忧戚，即没不现。 (一○八六)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜起经行，至于后夜，洗足入室，敛身正坐，专心系念。 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园，夜起经行，于后夜时，洗足入室，正身端坐，系念禅思。我今当往，为作娆乱。”即化作年少，住于佛前，而说偈言： “我心于空中 执长绳罥下 政欲缚沙门 不令汝得脱。” 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “我说于世间 五欲意第六 于彼永已离 一切苦已断 我已离彼欲 心意识亦灭 波旬我知汝 速于此灭去。” 时，魔波旬作是念：“沙门已知我心！”惭愧忧戚，即没不现。 (一○八七)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入室，右胁卧息，系念明相，正念正智，作起觉想。 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园……乃至作起觉想。我今当往，为作留难。”即化作年少，往住佛前，而说偈言： “何眠何故眠 已灭何复眠 空舍何以眠 得出复何眠？” 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “爱网故染著 无爱谁持去 一切有余尽 唯佛得安眠 汝恶魔波旬 于此何所说？” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”惭愧忧戚，即没不现。 (一○八八)如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出房经行。 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜暗微雨，电光时现，出房经行。我今当往，为作留难。”执大团石，两手调弄，到于佛前，碎成微尘。 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “若耆阇崛山 于我前令碎 于佛等解脱 不能动一毛 假令四海内 一切诸山地 放逸之亲族 令其碎成尘 亦不能倾动 如来一毛发。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一○八九)如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入房，正身端坐，系念在前。 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜起经行，后夜入房，正身端坐，系念在前。我今当往，为作留难。”即化作大龙，绕佛身七匝，举头临佛顶上，身如大船，头如大帆，眼如铜炉，舌如曳电，出息入息若雷雹声。 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “犹如空舍宅 牟尼心虚寂 于中而旋转 佛身亦如是 无量凶恶龙 蚊虻蝇蚤等 普集食其身 不能动毛发 破裂于虚空 倾覆于大地 一切众生类 悉来作恐怖 刀矛枪利箭 悉来害佛身 如是诸暴害 不能伤一毛。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一○九○)如是我闻：一时，佛住王舍城毘婆罗山七叶树林石室中。尔时，世尊夜起露地，或坐或经行，至后夜时，洗足入室，安身卧息，右胁著地，足足相累，系念明相，正念正智，作起觉想。 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城毘婆罗山七叶树林石室中，夜起露地若坐若行，至后夜时，洗足入室而坐，右胁卧息，足足相累，系念明相，正念正智，作起觉想。我今当往，为作留难。”化作年少，往住佛前，而说偈言： “为因我故眠 为是后边故 多有钱财宝 何故守空闲 独一无等侣 而著于睡眠？” 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “不因汝故眠 非为最后边 亦无多钱财 唯集无忧宝 哀愍世间故 右胁而卧息 觉亦不疑惑 眠亦不恐怖 若昼若复夜 无增亦无损 为哀众生眠 故无有损减 正复以百枪 贯身常掘动 犹得安隐眠 已离内枪故。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一○九一)如是我闻：一时，佛住王舍城毘婆罗山七叶树林石室中。时，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山侧黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饶益，时受意解脱身作证，数数退转，一、二、三、四、五、六反退，还复得时受意解脱身作证，寻复退转。 彼尊者瞿低迦作是念：“我独一静处思惟，不放逸行，精勤修习，以自饶益，时受意解脱身作证，而复数数退转……乃至六反，犹复退转。我今当以刀自杀，莫令第七退转。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城毘婆罗山侧七叶树林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中，独一静处，专精思惟，得时受意解脱身作证，六反退转，而复还得。彼作是念：‘我已六反退，而复还得，莫令我第七退转。我宁以刀自杀，莫令第七退转。’若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去。我今当往告彼大师。” 尔时，波旬执琉璃柄琵琶，诣世尊所，鼓弦说偈： “大智大方便 自在大神力 得炽然弟子 而今欲取死 大牟尼当制 勿令其自杀 何闻佛世尊 正法律声闻 学其所不得 而取于命终？” 时，魔说此偈已，世尊说偈答言： “波旬放逸种 以自事故来 坚固具足士 常住妙禅定 昼夜勤精进 不顾于性命 见三有可畏 断除彼爱欲 已摧伏魔军 瞿低般涅槃 波旬心忧恼 琵琶落于地 内怀忧戚已 即没而不现。” 尔时，世尊告诸比丘：“汝等当来，共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀。” 尔时，世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地，告诸比丘：“汝等见此瞿低迦比丘杀身在地否？” 诸比丘白佛：“唯然，已见，世尊。” 佛告比丘：“汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑暗烟起，充满四方否？” 比丘白佛：“已见，世尊。” 佛告比丘：“此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心，执刀自杀。” 尔时，世尊为瞿低迦比丘受第一记。 尔时，波旬而说偈言： “上下及诸方 遍求彼识神 都不见其处 瞿低何所之？” 尔时，世尊复说偈言： “如是坚固士 一切无所求 拔恩爱根本 瞿低般涅槃。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一○九二)如是我闻：一时，佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久。 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久。我当往彼，为作留难。”即化作年少，往住佛前，而说偈言： “独入一空处 禅思静思惟 已舍国财宝 于此复何求 若求聚落利 何不习近人 既不习近人 终竟何所得？” 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “已得大财利 志足安寂灭 摧伏诸魔军 不著于色欲 独一而禅思 服食禅妙乐 是故不与人 周旋相习近。” 魔复说偈言： “瞿昙若自知 安隐涅槃道 独善无为乐 何为强化人？” 佛复说偈答言： “非魔所制处 来问度彼岸 我则以正答 令彼得涅槃 时得不放逸 不随魔自在。” 魔复说偈言： “有石似凝膏 飞乌欲来食 竟不得其味 损觜还归空 我今亦如彼 徒劳归天宫。” 魔说是已，内怀忧戚，心生变悔，低头伏地，以指画地。魔有三女：一名爱欲，二名爱念，三名爱乐，来至波旬所，而说偈言： “父今何愁戚 士夫何足忧 我以爱欲绳 缚彼如调象 牵来至父前 令随父自在！” 魔答女言： “彼已离恩爱 非欲所能招 已出于魔境 是故我忧愁。” 时，魔三女身放光焰，炽如云中电，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“我今归世尊足下，给侍使令。” 尔时，世尊都不顾视。知如来离诸爱欲，心善解脱，如是第二、第三说，时，三魔女自相谓言：“士夫有种种随形爱欲，今当各各变化，作百种童女色、作百种初嫁色、作百种未产色、作百种已产色、作百种中年色、作百种宿年色，作此种种形类，诣沙门瞿昙所，作是言：今悉归尊足下，供给使令。”作此议已，即作种种变化，如上所说，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我等今日归尊足下，供给使令。” 尔时，世尊都不顾念。如来法离诸爱欲。 如是再三说已，时，三魔女自相谓言：“若未离欲士夫，见我等种种妙体，心则迷乱，欲气冲击，胸臆破裂，热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄！如其如来离欲解脱，得善解脱想，我等今日当复各各说偈而问。” 复到佛前，稽首礼足，退住一面，爱欲天女即说偈言： “独一禅寂默 舍俗钱财宝 既舍于世利 今复何所求 若求聚落利 何不习近人 竟不习近人 终竟何所得？” 佛说偈答言： “已得大财利 志足安寂灭 摧伏诸魔军 不著于色欲 是故不与人 周旋相习近。” 爱念天女复说偈言： “多修何妙禅 而度五欲流 复以何方便 度于第六海 云何修妙禅 于诸深广欲 得度于彼岸 不为爱所持？” 尔时，世尊说偈答言： “身得止息乐 心得善解脱 无为无所作 正念不倾动 了知一切法 不起诸乱觉 爱恚睡眠覆 斯等皆已离 如是多修习 得度于五欲 亦于第六海 悉得度彼岸 如是修习禅 于诸深广欲 悉得度彼岸 不为彼所持。” 时，爱乐天女复说偈言： “已断除恩爱 淳厚积集欲 多生人净信 得度于欲流 开发明智慧 超踰死魔境。” 尔时，世尊说偈答言： “大方便广度 入如来法律 斯等皆已度 慧者复何忧？” 时，三天女志愿不满，还诣其父魔波旬所。时，魔波旬遥见女来，说偈弄之： “汝等三女子 自夸说堪能 咸放身光焰 如电云中流 至大精进所 各现其容姿 反为其所破 如风飘其绵 欲以爪破山 齿啮破铁丸 欲以发藕丝 旋转于大山 和合悉解脱 而望乱其心 著能缚风足 令月空中堕 以手抒大海 气歔动雪山 和合悉解脱 亦可令倾动 于深巨海中 而求安足地 如来于一切 和合悉解脱 正觉大海中 求倾动亦然。” 如魔波旬弄三女已，即没不现。 (一○九三)如是我闻：一时，佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下，初成佛道。 天魔波旬作是念：“此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下，初成佛道。我今当往，为作留难。”即自变身，作百种净、不净色，诣佛所。 佛遥见波旬百种净、不净色，作是念：“恶魔波旬作百种净、不净色，欲作娆乱。”即说偈言： “长夜生死中 作净不净色 汝何为作此 不度苦彼岸？ 若诸身口意 不作留难者 魔所不能教 不随魔自在 如是知恶魔 于是自灭去。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一○九四)如是我闻：一时，佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下，初成正觉。 尔时，世尊独一静处，专心禅思，作如是念：“我今解脱苦行。善哉！我今善解脱苦行。先修正愿，今已果得无上菩提！” 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下，初成正觉。我今当往，为作留难。”即化作年少，住于佛前，而说偈言： “大修苦行处 能令得清净 而今反弃舍 于此何所求？ 欲于此求净 净亦无由得。” 尔时，世尊作是念：“此魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “知诸修苦行 皆与无义俱 终不获其利 如弓弹有声 戒定闻慧道 我已悉修习 得第一清净 其净无有上！” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一○九五)如是我闻：一时，佛住娑罗婆罗门聚落。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。我今当往，先入其舍，语诸信心婆罗门长者，令沙门瞿昙空钵而出。”时，魔波旬随逐佛后，作是唱言：“沙门，沙门，都不得食耶？” 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “汝新于如来 获得无量罪 汝谓呼如来 受诸苦恼耶？。” 时，魔波旬作是言：“瞿昙，更入聚落，当令得食。” 尔时，世尊而说偈言： “正使无所有 安乐而自活 如彼光音天 常以欣悦食 正使无所有 安乐而自活 常以欣悦食 不依于有身！” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一○九六)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间，多所过度，多所饶益，安乐人天，不须伴行，一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中，为诸声闻如是说法：我已解脱人天绳索，汝等亦能。汝等各别人间教化……乃至，我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往，为作留难。”即化作年少，住于佛前，而说偈言： “不脱作脱想 谓呼已解脱 为大缚所缚 我今终不放。” 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “我已脱一切 人天诸绳索 已知汝波旬 即自消灭去。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一○九七)如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时，石主释氏聚落多人疫死。处处人民，若男若女，从四方来受持三归。其诸病人，若男若女，若大若小，皆因来者自称名字：“我某甲等，归佛、归法、归比丘僧。”举村举邑，皆悉如是。尔时，世尊勤为声闻说法。时，诸信心归三宝者，斯则皆生人、天道中。 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落，勤为四众说法。我今当往，为作留难。”化作年少，往住佛前，而说偈言： “何为勤说法 教化诸人民 相违不相违 不免于驱驰 以有系缚故 而为彼说法。” 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “汝夜叉当知 众生群集生 诸有智慧者 孰能不哀愍？ 以有哀愍故 不能不教化 哀愍诸众生 法自应如是。” 恶魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一○九八)如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。 尔时，世尊独一静处，禅思思惟，作是念：“颇有作王，能得不杀，不教人杀，一向行法，不行非法耶？” 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住石主释氏聚落，独一禅思，作是念：‘颇有作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法耶？’我今当往，为其说法。”化作年少，往住佛前，作是言：“如是，世尊，如是，善逝，可得作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法。世尊，今可作王。善逝，今可作王，必得如意。” 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”而告魔言：“汝魔波旬，何故作是言：作王！世尊，作王，善逝，可得如意？” 魔白佛言：“我面从佛闻作是说：若四如意足修习多修习已，欲令雪山王变为真金，即作不异。世尊今有四如意足，修习多修习，令雪山王变为真金，如意不异，是故，我白：世尊，作王！世尊，作王！善逝，可得如意。” 佛告波旬：“我都无心欲作国王，云何当作？我亦无心欲令雪山王变为真金，何由而变？” 尔时，世尊即说偈言： “正使有真金 如雪山王者 一人得此金 亦复不知足 是故智慧者 金石同一观。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一○九九)如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时，有众多比丘集供养堂，为作衣事。 时，魔波旬作是念：“今，沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落，众多比丘集供养堂，为作衣故。我今当往，为作留难。”化作少壮婆罗门像，作大萦发，著兽皮衣，手执曲杖，诣供养堂，于众多比丘前默然而住，须臾，语诸比丘言：“汝等年少出家，肤白发黑，年在盛时，应受五欲庄严自娱，如何违亲背族，悲泣别离，信于非家，出家学道？何为舍现世乐，而求他世非时之乐？” 诸比丘语婆罗门：“我不舍现世乐求他世非时之乐，乃是舍非时乐就现世乐。” 波旬复问：“云何舍非时乐就现世乐？” 比丘答言：“如世尊说，他世乐少味多苦，少利多患。世尊说现世乐者，离诸炽然，不待时节，能自通达，于此观察，缘自觉知。婆罗门，是名现世乐。” 时，婆罗门三反掉头喑哑，以杖筑地，即没不现。 时，诸比丘即生恐怖，身毛皆竖：“此是何等婆罗门像，来此作变？”即诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等众多比丘集供养堂，为作衣故。有一盛壮婆罗门，萦发大髻，来诣我所，作是言：汝等年少出家，如上广说……乃至三反掉头喑哑，以杖筑地，即没不现。我等即生恐怖，身毛皆竖：是何婆罗门像，来作此变？” 佛告诸比丘：“此非婆罗门，是魔波旬来至汝所，欲作娆乱。” 尔时，世尊即说偈言： “凡生诸苦恼 皆由于爱欲 知世皆剑刺 何人乐于欲？ 觉世间有余 皆悉为剑刺 是故黠xia2慧者 当勤自调伏 巨积真金聚 犹如雪山王 一人受用者 意犹不知足 是故黠xia2慧者 当修平等观。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一○○)如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。 时，有尊者善觉，晨朝著衣持钵，入石主释氏聚落乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受，作是念：“我得善利，于正法、律出家学道！我得善利，遭遇大师如来、等正觉！我得善利，得在梵行、持戒、备德、贤善真实众中！我今当得贤善命终，于当来世亦当贤善。” 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙往石主释氏聚落，有声闻弟子名曰善觉，著衣持钵，如上广说……乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。”化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻发动大地，至善觉比丘所。 善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖，从坐起，诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我今晨朝著衣持钵，广说如上……乃至贤善命终，后世亦贤；见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竖。” 佛告善觉：“此非大身士夫，是魔波旬欲作娆乱。汝且还去，依彼树下，修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦。” 时，尊者善觉即还本处，至于晨朝，著衣持钵，入石主释氏聚落乞食，食已，还精舍，如上广说……乃至贤善命终，后世亦贤。 时，魔波旬复作是念：“此沙门瞿昙住于释氏，有弟子名曰善觉，如上广说……乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。”复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。 善觉比丘复遥见之，即说偈言： “我正信非家 而出家学道 于佛无价宝 正念系心住 随汝变形色 我心不倾动 觉汝为幻化 便可从此灭。” 时，魔波旬作是念：“是沙门已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一一○一)如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。 尔时，世尊告诸比丘：“如来声闻作师子吼，说言：已知，已知！不知如来声闻于何等法已知、已知故作师子吼，谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。” 时，天魔波旬作是念：“沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中，为诸声闻说法……乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。”化作年少，住于佛前，而说偈言： “何于大众中 无畏师子吼 谓呼无有敌 望调伏一切？” 尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “如来于一切 甚深正法律 方便师子吼 于法无所畏 若有智慧者 何故自忧怖？。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 (一一○二)如是我闻：一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置于中庭。尔时，世尊为五百比丘说五受阴生灭之法。 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘俱……乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。”化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间。诸比丘即驱，莫令坏钵。 尔时，世尊告诸比丘：“此非是牛，是魔波旬欲作娆乱。”即说偈言： “色受想行识 非我及我所 若知真实义 于彼无所著 心无所著法 超出色结缚 了达一切处 不住魔境界。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一○三)如是我闻：一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处集、六触集、六触灭。 时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野，为六百比丘说六触入处是集法、是灭法。我今当往，为作留难。”化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。 彼诸比丘遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖，共相谓言：“彼为何等，形状可畏？” 尔时，世尊告诸比丘：“此是恶魔，欲作娆乱。” 尔时，世尊即说偈言： “色声香味触 及第六诸法 爱念适可意 世间唯有此 此是最恶贪 能系著凡夫 超越斯等者 是佛圣弟子 度于魔境界 如日无云翳。” 时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心！”内怀忧戚，即没不现。 杂阿含经卷第三十九 (一一○四)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：“若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释，本为人时，供养父母及家诸尊长，和颜软语，不恶口，不两舌，常真实言，于悭吝世间虽在居家而不悭惜，行解脱施、勤施、常乐行施、施会供养、等施一切。” 尔时，世尊即说偈言： “供养于父母 及家之尊长 柔和恭逊辞 离粗言两舌 调伏悭吝心 常修真实语 彼三十三天 见行七法者 咸各作是言 当来生此天。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一○五)如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。 时，有离车名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，见天帝释否？” 佛答言：“见。” 离车复问：“世尊，见有鬼似帝释形以否？” 佛告离车：“我知天帝释，亦知有鬼似天帝释，亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车，帝释本为人时，供养父母……乃至行平等舍。” 尔时，世尊即说偈言： “供养于父母 及家之尊长 柔和恭逊辞 离粗言两舌 调伏悭吝心 常修真实语 彼三十三天 见行七法者 咸各作是言 当来生此天。” 佛说此经已，时，摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一一○六)如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。 时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，何因、何缘释提桓因名释提桓因？” 佛告比丘：“释提桓因本为人时，行于顿施，沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞，施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因。” 比丘复白佛言：“世尊，何因、何缘故，释提桓因复名富兰陀罗？” 佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数数行施衣被、饮食……乃至灯明，以是因缘，故名富兰陀罗。” 比丘复白佛言：“何因、何缘故，复名摩伽婆？” 佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，名摩伽婆故，释提桓因即以本名，名摩伽婆。” 比丘复白佛言：“何因、何缘复名娑婆婆？” 佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数以婆诜私衣布施供养，以是因缘故，释提桓因名娑婆婆。” 比丘复白佛言：“世尊，何因、何缘释提桓因复名骄尸迦？” 佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，为骄尸族姓人，以是因缘故，彼释提桓因复名骄尸迦。” 比丘问佛言：“世尊，何因、何缘彼释提桓因名舍脂钵低？” 佛告比丘：“彼阿修罗女名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低。” 比丘白佛言：“世尊，何因、何缘释提桓因复名千眼？” 佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼。” 比丘白佛：“何因、何缘彼释提桓因复名因提利？” 佛告比丘：“彼天帝释于诸三十三天，为王为主，以是因缘故，彼天帝释名因提利。” 佛告比丘：“然彼释提桓因本为人时，受持七种受，以是因缘，得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母……乃至等行惠施，是为七种受，以是因缘，为天帝释。” 尔时，世尊即说偈言……如上广说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一○七)如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐，见已，咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是、如是随瞋恚渐渐端正。 时，三十三天往诣天帝释，白帝释言：‘骄尸迦，当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚。随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正！’ 释提桓因告诸三十三天：‘彼是瞋恚对治鬼。’ 尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：‘仁者，我是释提桓因。’随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是、如是随渐丑陋，即复不现。 时，释提桓因自坐已，而说偈言： “人当莫瞋恚 见瞋莫瞋报 于恶莫生恶 当破坏骄慢 不瞋亦不害 名住贤圣众 恶罪起瞋恚 坚住如石山 盛瞋恚能持 如制逸马车 我说善御士 非谓执绳者。” 佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋，汝等如是正信、非家、出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一○八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。尔时，只桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔忏谢于彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故，时，精舍中众多比丘共相劝谏，高声闹乱。 尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻只桓中高声闹乱，闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“我今晨朝乞食，还至安陀林，坐禅入昼正受，闻精舍中高声大声，纷纭闹乱，竟为是谁？” 比丘白佛：“此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时，骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声，高声闹乱。” 佛告比丘：“云何，比丘，愚痴之人，人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘，过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言： 于他无害心 瞋亦不缠结 怀恨不经久 于瞋以不住 虽复瞋恚盛 不发于粗言 不求彼开节 扬人之虚短 常当自防护 以义内省察 不怒亦不害 常与贤圣俱 若与恶人俱 刚强犹山石 盛恚能自持 如制逸马车 我说为善御 非谓执绳者。” 佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者，汝等比丘正信、非家、出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一○九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，天阿修罗对阵欲战，释提桓因语毘摩质多罗阿修罗王：‘莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏。’ 毘摩质多罗阿修罗王言：‘设共论议，谁当证知理之通塞？’ 天帝释言：‘诸天众中自有智慧明记识者，阿修罗众亦复自有明记识者。’ 毘摩质多罗阿修罗言：‘可尔。’ 释提桓因言：‘汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难。’ 时，毘摩质多罗阿修罗王即说偈立论言： ‘我若行忍者 于事则有阙 愚痴者当言 怖畏故行忍。’ 释提桓因说偈答言： ‘正使愚痴者 言恐怖故忍 及其不言者 于理何所伤？ 但自观其义 亦观于他义 彼我悉获安 斯忍为最上！’ 毘摩质多罗阿修罗复说偈言： ‘若不制愚痴 愚痴则伤人 犹如凶恶牛 舍走逐触人 执杖而强制 怖畏则调伏 是故坚持杖 折伏彼愚夫！’ 帝释复说偈言： ‘我常观察彼 制彼愚夫者 愚者瞋恚盛 智以静默伏 不瞋亦不害 常与贤圣俱 恶罪起瞋恚 坚住如石山 盛瞋恚能持 如制逸马车 我说善御士 非谓执绳者。’ 尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟称量观察，作是念：‘毘摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于斗讼战诤，当知毘摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈，长夜终竟息于斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜。” 佛告诸比丘：“释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘，释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论，汝等比丘亦应如是，正信、非家、出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一一○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释，天阿修罗对阵欲战，释提桓因语三十三天众言：‘今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫。’ 毘摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：‘今日诸天阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫。’当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。 时，彼诸天捉得毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毘摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。 时，帝释御者见阿修罗王，身被五缚，在于门侧，帝释出入之时辄瞋恚骂詈，见已即便说偈，白帝释言： ‘释今为畏彼 为力不足耶 能忍阿修罗 面前而骂辱？’ 释即答言： ‘不以畏故忍 亦非力不足 何有黠慧人 而与愚夫对？’ 御者复白言： ‘若但行忍者 于事则有阙 愚痴者当言 畏怖故行忍 是故当苦治 以智制愚痴。’ 帝释答言： ‘我常观察彼 制彼愚夫者 见愚者瞋盛 智以静默伏 非力而为力 是彼愚痴力 愚痴违远法 于道则无有 若使有大力 能忍于劣者 是则为上忍 无力何有忍？ 于他极骂辱 大力者能忍 是则为上忍 无力何所忍？ 于己及他人 善护大恐怖 知彼瞋恚盛 还自守静默 于二义俱备 自利亦利他 谓言愚夫者 以不见法故 愚夫谓胜忍 重增其恶口 未知忍彼骂 于彼常得胜 于胜己行忍 是名恐怖忍 于等者行忍 是名忍诤忍 于劣者行忍 是则为上忍。” 佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍，汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学。” 佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一一一)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，释提桓因欲入园观时，敕其御者，令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕，即严驾千马之车，往白帝释：“唯，俱尸迦，严驾已竟，唯王知时。”天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时，御者见，即心惊毛竖，马鞭落地。 时，天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言： ‘汝见何忧怖 马鞭落于地？’ 御者说偈白帝释言： ‘见王天帝释 为舍脂之夫 所以生恐怖 马鞭落地者 常见天帝释 一切诸大地 人天大小王 及四护世主 三十三天众 悉皆恭敬礼 何处更有尊 尊于帝释者 而今正东向 合掌修敬礼？’ 尔时，帝释说偈答言： ‘我实于一切 世间大小王 及四护世王 三十三天众 最为其尊王 故悉来恭敬 而复有世间 随顺等正觉 名号满天师 故我稽首礼。’ 御者复白言： ‘是必世间胜 故使天王释 恭敬而合掌 东向稽首礼 我今亦当礼 天王所礼者。’ 时，天帝释，舍脂之夫说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观。” 佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛，汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一一二)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。广说如上，差别者，尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法……乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。如上广说，差别者，尔时，帝释说偈答御者言： “我实为大地 世间大小王 及四护世主 三十三天众 如是等一切 悉尊重恭敬 然复有净戒 长夜入正受 正信而出家 究竟诸梵行 故我于彼所 尊重恭敬礼 又调伏贪恚 超越愚痴境 修学不放逸 亦恭敬礼彼 贪欲瞋恚痴 悉已永不著 漏尽阿罗汉 复应敬礼彼 若复在居家 奉持于净戒 如法修布萨 亦复应敬礼。” 御者白帝释言： “是必世间胜 故天王敬礼 我亦当如是 随天王恭敬。” “诸比丘，彼天帝释，舍脂之夫敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者，汝等已能正信、非家、出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一一三)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释欲入园观，王敕御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释：‘乘已严驾，唯王知时。’ 尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。 时，彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬，见已惊怖，马鞭落地，而说偈言： ‘诸方唯有人 臭秽胞胎生 神处秽死尸 饥渴常燋然 何故骄尸迦 故重于非家 为我说其义 饥渴愿欲闻？’ 时，天帝释说偈答言： ‘我正恭敬彼 能出非家者 自在游诸方 不计其行止 城邑国土色 不能累其心 不畜资生具 一往无欲定 往则无所求 唯无为为乐 言则定善言 不言则寂定 诸天阿修罗 各各共相违 人间自共诤 相违亦如是 唯有出家者 于诸诤无诤 于一切众生 放舍于刀杖 于财离财色 不醉亦不荒 远离一切恶 是故敬礼彼。’ 是时，御者复说偈言： ‘天王之所敬 是必世间胜 故我从今日 当礼出家人。’ 如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升于马车，游观园林。” 佛告比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德，汝等比丘正信、非家、出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一一四)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，阿修罗王兴四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵，与三十三天欲共斗战。 时，天帝释闻阿修罗王兴四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战，闻已，即告宿毘梨天子言：‘阿公知否，阿修罗兴四种兵，象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战？阿公可敕三十三天兴四种兵，象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。’ 尔时，宿毘梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。 阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毘梨天子：‘阿公，阿修罗军已在道路，阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。’ 宿毘梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。 时，阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毘梨天子：‘阿公知否，阿修罗军已在近路？阿公，速告诸天起四种兵。’ 时，宿毘梨天子即说偈言： ‘若有不起处 无为安隐乐 得如是处者 无作亦无忧 当与我是处 令我得安隐。’ 尔时，帝释说偈答言： ‘若有不起处 无为安隐乐 若得是处者 无作亦无忧 汝得是处者 亦应将我去。’ 宿毘梨天子复说偈言： ‘若处无方便 不起安隐乐 若得彼处者 无作亦无忧 当与我是处 令我得安隐。’ 时，天帝释复说偈答言： ‘若处无方便 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧 汝得是处者 亦应将我去。’ 宿毘梨天子复说偈言： ‘若处不放逸 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧 当与我是处 令得安隐乐。’ 时，天帝释复说偈言： ‘若处不放逸 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧 汝得是处者 亦应将我去。’ 宿毘梨复说偈言： ‘懒惰无所起 不知作已作 行欲悉皆会 当与我是处。’ 时，天帝释复说偈言： ‘懒惰无所起 得究竟安乐 汝得彼处者 亦应将我去。’ 宿毘梨天子复说偈言： ‘无事亦得乐 无作亦无忧 若与我是处 令我得安乐。’ 天帝释复说偈言： ‘若见若复闻 众生无所作 汝得是处者 亦应将我去 汝若畏所作 不念于有为 但当速净除 涅槃之径路。’ 时，宿毘梨天子严四兵：象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫。” 佛告诸比丘：“释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘，释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德，汝等比丘正信、非家、出家学道，当勤精进，赞叹精勤。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一一五)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一聚落，有诸仙人于聚落边空闲处住止。时，有诸天阿修罗去聚落不远，对阵战斗。尔时，毘摩质多罗阿修罗王除去五饰，脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣xi3，至彼仙人住处，入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯，看已，还出。 时，有一仙人遥见毘摩质多罗阿修罗王除去五饰入园，看已，还出，见已，语诸仙人言：‘此何等人，有不调伏色，不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子，除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人？’ 有一仙人答言：‘此是毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。’ 彼仙人言：‘此非贤士，不好不善，非贤非法，除去五饰，来入园门，看已，还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。’ 时，释提桓因除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。 复有仙人见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯，见已，问诸仙人：‘此是何人，入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出？’ 有仙人答言：‘此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。’ 彼仙人言：‘此是贤士，善好真实威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。以是当知天众增长，阿修罗众损减。’ 时，毘摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天，闻已，瞋恚炽盛。 时，彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚炽盛，往诣毘摩质多罗阿修罗王所，而说偈言： ‘仙人故来此 求乞施无畏 汝能施无畏 赐牟尼恩教。’ 毘摩质多罗以偈答言： ‘于汝仙人所 无有施无畏 违背阿修罗 习近帝释故 于此诸无畏 当遗以恐怖。’ 仙人复说偈言： ‘随行殖种子 随类果报生 来乞于无畏 遗之以恐怖 当获无尽畏 施畏种子故。’ 时，诸仙人于毘摩质多罗阿修罗王面前说呪已，凌虚而逝。即于是夜，毘摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：‘释提桓因兴四种兵，与阿修罗战！’惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。时，天帝释敌退得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面诸仙人前，东向而坐。 时，东风起，有异仙人即说偈言： ‘今此诸牟尼 出家来日久 腋下流汗臭 莫顺坐风下 千眼可移坐 此臭难可堪！’ 时，天帝释说偈答言： ‘种种众香华 结以为华鬘 今之所闻香 其香复过是 宁久闻斯香 未曾生厌患。” 佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德，汝等比丘正信、非家、出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一一六)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足，以帝释神力，身诸光明遍照祗树精舍。 时，释提桓因说偈问佛言： “为杀于何等 而得安隐眠 为杀于何等 而得无忧畏 为杀何等法 瞿昙所赞叹？。” 尔时，世尊说偈答言： “害凶恶瞋恚 而得安隐眠 害凶恶瞋恚 心得无忧畏 瞋恚为毒根 灭彼苦种子 灭彼苦种子 而得无忧畏 彼苦种灭故 贤圣所称叹。” 尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 (一一一七)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园 。尔时，世尊告诸比丘：“于月八日，四大天王敕遣大臣，案行世间：为何等人供养父母、沙门、婆罗门，宗亲尊重，作诸福德，见今世恶，畏后世罪，行施作福，受持斋戒，于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨？至十四日，遣太子下，观察世间：为何等人供养父母……乃至受戒布萨？至十五日，四大天王自下世间，观察众生：为何等人供养父母……乃至受戒布萨？ 诸比丘，尔时，世间无有多人供养父母……乃至受戒布萨者。时，四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：‘天王当知，今诸世间，无有多人供养父母……乃至受戒布萨。’ 时，三十三天众闻之不喜，转相告语：‘今世间人，不贤不善，不好不类，无真实行，不供养父母……乃至不受戒布萨，缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。’ 诸比丘，尔时，世间若复多人供养父母……乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：‘天王当知，今诸世间，多有人民供养父母……乃至受戒布萨。’ 时，三十三天心皆欢喜，转相告语：‘今诸世间，贤圣真实如法！多有人民供养父母……乃至受戒布萨，缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。’ 时，天帝释知诸天众皆欢喜已，即说偈言： ‘若人月八日 十四十五日 及神变之月 受持八支斋 如我所修行 彼亦如是修。” 尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释所说偈言： ‘若人月八日 十四十五日 及神变之月 受持八支斋 如我所修行 彼亦如是修。’ 此非善说。所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦故。若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言： ‘若人月八日 十四十五日 及神变之月 受持八支斋 如我所修行 彼亦如是修。’ 如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，是故此偈则为善说。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一一八)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，毘摩质多罗阿修罗王疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：‘骄尸迦，当知我今疾病困笃。为我疗治，令得安隐。’ 释提桓因语毘摩质多罗阿修罗言：‘汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。’ 毘摩质多罗阿修罗语帝释言：‘我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。’ 尔时，毘摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：‘诸人当知，我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言：汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法？’ 时，有一诈伪阿修罗语毘摩质多罗阿修罗：‘其彼天帝释质直好信不虚伪，但语彼言：天王，此阿修罗幻法，若学者，令人堕地狱，受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意，不复求学，当言：汝去，令汝病差，可得安隐。’ 时，毘摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言： ‘千眼尊天王 阿修罗幻术 皆是虚诳法 令人堕地狱 无量百千岁 受苦无休息！’ 时，天帝释语毘摩质多罗阿修罗言：‘止，止！如是幻术，非我所须。汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐。” 佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻不伪，贤善质直，汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是不幻不伪，贤善质直，当如是学。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一一九)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“时，有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祗树给孤独园。 尔时，鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛： ‘人当勤方便 必令利满足 是利满足已 何须复方便？’ 时，天帝释复说偈言： ‘若人勤方便 必令利满足 是利满足已 修忍无过上。’ 说是偈已，俱白佛言：‘世尊，何者善说？’ 世尊告言：‘汝等所说，二说俱善。然今汝等复听我说： 一切众生类 悉皆求己利 彼彼诸众生 各自求所应 世间诸和合 及与第一义 当知世和合 则为非常法 若人勤方便 必令利满足 是利满足已 修忍无过上。’ 尔时，天帝释及毘卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。” 尔时，世尊告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍，汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (一一二○)如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有天帝释白佛言：‘世尊，我今受如是戒：乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼于彼！’ 时，毘摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒：‘乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼！’闻已，执持利剑，逆道而来。 时，天帝释遥见毘摩质多罗阿修罗王执持利剑，逆道而来，即遥告言：‘阿修罗，住，缚汝勿动。’ 毘摩质多罗阿修罗王即不得动，语帝释言：‘汝今岂不受如是戒：若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？’ 天帝释答言：‘我实受如是戒，但汝息住受缚。’ 阿修罗言：‘今且放我。’ 帝释答言：‘汝若约誓不作乱者，然后放汝。’ 阿修罗言：‘放我当如法作。’ 帝释答言：‘先如法作，然后放汝。’ 时，毘摩质多罗阿修罗王即说偈言： ‘贪欲之所趣 及瞋恚所趣 妄语之所趣 谤毁贤圣趣 我若娆乱者 趣同彼趣趣！’ 释提桓因复告言：‘放汝令去，随汝所安。’ 尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：‘世尊，我于佛前受如是戒：乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。毘摩质多罗阿修罗王闻我受戒，手执利剑，随路而来。我遥见已，语言：阿修罗，住，住，缚汝勿动。彼阿修罗言：汝不受戒耶？我即答言：我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言：若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言：且当放我，当说约誓。我即告言：先说约誓，然后放汝。彼即说偈，作约誓言： 贪欲之所趣 及瞋恚所趣 妄语之所趣 谤毁贤圣趣 我若作娆乱 趣同彼趣趣！ 如是，世尊，我要彼阿修罗王令说约誓，为是法否？彼阿修罗复为娆乱否？’ 佛告天帝释：‘善哉，善哉！汝要彼约誓，如法不违。彼亦不复敢作娆乱。’ 尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。” 尔时，世尊告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法，汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法。” 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第四十 |
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